lunes, 18 de febrero de 2013

SOIS DIOSES



(Juan 10, 34)

Ríos de tinta ha hecho correr esta expresión, una expresión proferida por Cristo en el Evangelio de Juan, y que ha sido objeto de numerosas interpretaciones, incluso ha sido alguna vez borrada de alguna traducción popular de la Biblia.

La expresión es, cuanto menos, curiosa. Referida como está, además al hombre, en un contexto monoteísta como el Judío, y proferida además en un contexto hostil.

De hecho, una de las principales acusaciones de los Judíos contra Jesús fue el de haberse hecho igual a Dios, siendo como era un hombre.

Desde mi perspectiva de Caballero Templario, no puedo analizar un texto bíblico más que desde la HUMILDAD y la pobreza de mi pobre Kama Manas para referirme a lo Divino, no seré yo quien le diga a Dios lo que debe o no hacer, como sí que hacen muchos de los que hoy hablan en su nombre.

Mucho menos ocultar la más mínima letra de su Palabra para hacerla coincidir con una  doctrina religiosa que no deja de ser, no olvidemos, una  obra humana, curiosamente, eso sí sería con todas las letras una HEREJÍA.

No, no voy a enmendar la Plana al Padre Divino, antes bien, me voy a empapar con ella, a tratar de que me transmute sus profundas significaciones, y a tratar de que ilumine mi entendimiento.

Cuando Jesús dice “Sois Dioses” hace referencia a la entrada de una dimensión Divina en el Hombre a través de El Cristo mismo, que al participar de la Naturaleza de Dios siendo Hombre, introduce la Naturaleza Divina en lo Humano y por tanto, dejamos de ser hombres para ser Hijos de Dios, esa filiación Divina nos convierte en “dioses” Hijos del Dios Padre, ya que el Hijo es de la misma naturaleza que el Padre, “Quien ve al hijo ha visto al Padre” dice el Señor.

Esa Filiación Divina nos convierte en dioses  al elevar nuestra naturaleza de mortal en inmortal, nos convierte en algo más que hombres, y no es legítimo confundir a un dios con DIOS, ni siquiera las religiones paganas lo hacen, y los Templarios sabemos que todos los cultos son expresión de una parte de la Verdad, la Religión del Verbo proviene de Ram el Celta, por ejemplo.

Participar de la naturaleza de Dios nos convierte en dioses sin que esto implique negar la Unidad de Dios, ya que es la relación de filiación, la participación de la Naturaleza del Padre lo que nos convierte en tales, como dicen Las Sagradas Escrituras Dios se complace y se muestra en sus criaturas.

A nivel ético, la responsabilidad de ser dioses es tal que nos obliga a ser Imagen del Padre, curiosamente es la negación de toda idolatría. Somos idólatras cuando nos conformamos con ser hombres, cuando no queremos ser como Dios, es decir, cuando no queremos ser dioses. Además, el Cristo estaba citando un Salmo de las Antiguas Escrituras, es decir, venía de antes esa Tradición.

Los Griegos, que no creían en la Cristificación y divinización del Hombre, eran, pues, pre-crísticos, sí entendían que cada divinidad a la que daban culto no era DIOS, sino un dios que mostraba una aspecto  de algo superior  al  que ellos llamaban “El Incognoscible”, de manera que el dios de la Guerra o el dios del Arte, o la diosa del Amor serían expresiones cercanas de aspectos de un Dios único que los contenía a todos y que por naturaleza sería  incognoscible para el ser Humano. Ellos tampoco confundían  un dios con DIOS. Lo mismo ocurría en Egipto y en general con los cultos derivados de la Tradición Iniciática. No eran Idólatras, sino humildes. Otra cosa sin duda son cultos derivados de Tradiciones no iniciáticas cuyo examen desborda con mucho este trabajo.

La Idolatría de las religiones Paganas no estaba tanto en el número de sus divinidades como en la negación de que el Hombre pudiera acceder a esa Naturaleza Divina, es ahí donde el Cristo con toda su Gloria puso al Hombre al mismo nivel divino  al encarnar como Hombre nada menos que el Hijo Unigénito, el mayor entre los Hijos de Dios,  por ello, como diría el Buda “Los dioses envidiaran a los hombres”.

Por tanto, podemos sentirnos dioses sin miedo, sino con Amor al Dios único del cuál debemos ser expresión, la Cristificación es un camino iniciático de divinización del Hombre que el Cristo nos regaló. (Lancelot, “Impossibile Nihil est”).


miércoles, 28 de noviembre de 2012

LA CUSTODIA DE LOS PEREGRINOS, HOY.




Las Cruzadas Medievales tienen un mensaje y un Simbolismo que va mucho más allá de la mera historiografía. Desde la Figura del Peregrino hasta Tierra Santa, así como la figura del Custodio Caballero, la Historia nos habla de un Simbolismo en Mayúsculas para todo aquel que lo sepa ver.

En primer lugar, la figura del Peregrino en viaje hacia la Tierra Santa nos habla del actual momento evolutivo de la Humanidad, que tiene que pasar su Antakarana o viaje desde su yo inferior al Yo Superior, su Tierra Santa. Este Peregrinaje es un Viaje Interior e iniciático lleno de peligros y de él nos hablan todas las Escrituras Sagradas de Tradición Iniciática: Baghavad Gitta, Uttara Gita, La Odisea de Homero y muy especialmente la Biblia, en la que el éxodo o peregrinación se multiplica en multitud de ocasiones.

Se trata de un Viaje hacia dentro de nosotros mismos, el llamado Espacio Interior, que tuvo a Cristo su primer Peregrino, coronando con éxito la iniciación y abriendo las Puertas de Kether, de su doble naturaleza Divina y Humana tiene lugar la posibilidad de la Salvación, Hércules liberando a Prometeo y Dionisos sacrificado del que la Humanidad renace bebiendo su sangre y comiendo su Carne fueron anunciadores del Verbo Encarnado posteriormente en Cristo.

En Segundo Lugar, la Tierra Santa a la que hay que llegar es la Jerusalén Celeste o el Manas de la Iniciación, el Fuego Sagrado de la Iniciación actualizando el Quinto Cuerpo o Quinto Elemento y que requiere el paso por el Antakarana, la escalera mística de los peldaños y pruebas iniciáticas.

En tercer lugar, ese peregrinaje por el Antakarana es una Travesía del Desierto que requiere la labor de los Caballeros Custodios, la Milicia del Cristo, equivalentes a los Budas de Compasión que se esfuerzan en acelerar su iniciación para permanecer por Amor ligados al Pasaje de la Humanidad hasta que el último hombre lo atraviese, esa labor de Custodia y vigilancia.

La militancia en la Orden del Temple es una llamada al Karma-positivo o negativo- para acelerarle a través del Servicio renunciando a toda recompensa de descanso eterno para trabajar por el Pasaje de la Humanidad tras la culminación iniciática que implica las pruebas de Tierra (nacimiento en la caverna), Agua (Bautizo en el Jordán), Aire (Transfiguración en el Monte Tabor) y Fuego (crucifixión y despedida de la envoltura Material). ( /.../ Impossibile Nihil est)







miércoles, 14 de noviembre de 2012

EL TEMPLE VIVE Y CAMINA: NUESTRO PLAN DE FORMACIÓN


El Temple es depositario de la Doctrina iniciática de Cristo. Si de la Doctrina Evangélica se desprende un sentido Religioso, también se desprende un camino hacia el Despertar efectivo del Cristo Interior que habita en Nosotros. La elaboración de la Personalidad Crística es a lo que se dedica un Caballero Templario: Convertirnos en el Cristo que ya somos pero que nuestra personalidad Inferior no nos deja plasmar.

En este sentido es un camino mágico. Operamos sobre los Planos de la Realidad y la conciencia sin que haya nada de metafórico en nuestras Palabras, la Iniciación es Real, es la vida Profana lo que concluimos que no es real. Pero para entender esto mismo hay que ser Caballero Templario.

El hombre común vive crucificado entre sus cuatro cuerpos inferiores: El Físico, el energético, el emocional y su Mente. El Espíritu pugna por volar Libre pero necesita del nacimiento de la Conciencia Crística para superar sus limitaciones y obtener así la Almendra Alquímica que es el Secreto del Centro de la Cruz, vértice además de la Pirámide Universal. Los Cuatro Evangelios canónicos nos hablan de esos cuatro cuerpos y de sus pruebas y Misterios, velados al mismo tiempo que evidentes. Sí, hay más evangelios, pero también más cuerpos?

En el Temple purificamos nuestra dimensión Física, Limpiamos nuestra Energía, dominamos nuestras emociones y elevamos la Mente para lanzarnos a una Cruzada por lo mejor del Hombre y de la Mujer, y así salvar a la Humanidad en esta Nueva Edad Media en la que estamos entrando, y de la cual nos hablan diariamente multitud de signos.

Vivimos un Nuevo Medievo y aquí está de nuevo la Orden del Temple. Si nuestros Hermanos Mayores se adelantaron varios siglos a su tiempo, hemos nosotros de adelantarnos al nuestro. La Orden del Temple no es un revival del Pasado: Nace comprometida con el Futuro.

Somos depositarios de un Secreto Simbólico y iniciático que custodiamos, y que es tan evidente al observar la Cruz que se hace oculto a los ojos de los profanos, esa Cruz que no es más que la Espada de la Milicia. El Temple vive y te llama a sus filas. Es hora de una nueva Cruzada. (/…/ Impossibile Nihil Est)

sábado, 27 de octubre de 2012

LA CAPILLA DE ROSSLYN




Distinguidas Damas y Caballeros Templarios, antes de escribir este pequeño relato quiero dar las gracias a aquellos que hicieron posible mi integración a esta fascinante y magnifica "Orden Templaria "; os agradezco vuestro tiempo y dedicación.
La mayoría de vosotros conocéis gran parte de la historia de nuestros antepasados templarios, pero aún así, hay muchas encrucijadas y misterios entorno a ellos, realmente muchos historiadores y novelistas tratan de interpretar y rescatar lo más místico de la Orden. Ahora bien, desde mi punto de vista, nosotros, de una u otra forma, somos privilegiados puesto que conocemos algunos de sus misterios, somos parte de ellos, nos  identificamos y cada uno busca su verdad.
Mis pequeñas notas a continuación van dirigidas justamente a unos de sus misterios y es la Capilla de Rosslyn.
Como recordáis, cuando nuestros Caballeros Templarios fueron sometidos, torturados, acosados y perseguidos por Felipe IV de Francia para apoderarse de sus riquezas, con el beneplácito del Papa Clemente V, algunos de sus miembros consiguieron escapar instalándose en tierras escocesas, una de ellas, la localidad de Rosslyn, no lejos de Edimburgo, donde los esperaba otro templario, William Sinclair, nieto de Henry Sinclair, un cruzado que había visitado Tierra Santa.
Se dice que estos Templarios en su huida lograron llevarse con ellos algunas reliquias y manuscritos sagrados. William Sinclair, en el momento de trazar los planos de la capilla, al parecer quería construir un templo cuyos cimientos fueran una copia exacta del Templo del Rey Salomón y ocultar en el aquellos tesoros. (Arca Sagrada)
La Orden del Temple estuvo conectada con la familia Sinclair y con Rosslyn desde sus mismos orígenes, el mismo Gran Maestro y fundador Hugo de Payen tuvo por esposa a Catalina Saint-Claire. Ambos anteriormente habían visitado estas propiedades e incluso establecieron allí la primera encomienda templaria de Escocia que luego fue cuartel general.
Este linaje de ascendencia vikinga podríamos decir que fue una de las familias más misteriosas y notables de la historia desdé  el siglo XI. Por cierto no olvidar al mártir escocés Saint-Clair, quien murió decapitado.
Cabe destacar que esta familia y los templarios hicieron de Escocia uno de sus principales refugios después de la disolución oficial, y digo esto porque fue justamente en el reinado de Roberto Bruce, excomulgado también, donde el  poder del Papa no alcanzaba.
Es posible también que la desaparecida flota templaria recalase en las costas de dicho país e incluso quiero agregar un acontecimiento tremendamente significativo en las historias de las islas británicas que fue ,sin duda alguna, la batalla de” Bannockburn”, ocurrida el 24 de junio (día de San Juan Bautista) de 1314 y que supuso una derrota definitiva de los ingleses a manos de las fuerzas de Robert Bruce. Sin embargo, los indicios destacan que éste contó con ayuda formidable...a saber, la de un contingente adiestrado conocedor de las armas, de  ataque y coraje…Los Templarios.
Ahora bien los modernos Caballeros Templarios de Escocia (que se dicen descendientes de aquellos fugitivos) celebran en la capilla Rosslyn los aniversarios de esta nombrada batalla y dicen que fue la ocasión en que se alzó el Velo que cubría a los Caballeros del Temple, además entre los que combatieron en Bannockburn al lado de Robert Bruce estuvo un Sir Williams Saint-Clair (diferente del mencionado antes) que murió en 1330 y fue enterrado en Rosslyn...en una característica sepultura templaria.
En cuanto a la Capilla Rosslyn, vista desde afuera, parece hallarse en estado ruinoso que da la impresión que en cualquier momento se derrumba, pero una vez adentro quedamos desengañados al contemplar la robustez de ésta y es increíble en su interior, no hay ningún centímetro cuadrado sin esculpir, y no sólo está llena de símbolos, sino que todo el edificio entero se alzó con arreglo a los elevados ideales de la geometría sacra.
A continuación presentamos algunas imágenes y análisis que avalan los profundos conocimientos de la geometria sacrada que poseían los constructores de la Capilla:






Muchos de sus elementos son innegablemente masónicos y no es extraño que la familia Sinclair hallan sido los protectores,hereditarios de la francmasonería en Escocia desde el siglo XV en adelante; ni tampoco sería por coincidencia que antes hubiesen atendido a la misma misión de los Caballeros Templarios.
Ahora bien, y aunque  haya mucha ornamentación masónica, la Capilla es definitivamente Templaria, cosa que se desprende de su marcado simbolismo templario,  por ejemplo: la planta de la capilla tiene la forma de la cruz templaria y algunos relieves presentan la famosa imagen de dos jinetes sobre un mismo caballo que fue el sello de estos. El interior de la Capilla contiene también otros símbolos, como imagines paganas, islámicas, egipcias, ó sea tenemos mucho que observar, descubrir, interpretar y conocer. Mis Queridas Damas y queridos Caballeros Templarios, os invito a que conozcamos juntos en vuestra propia investigación esta magnifica obra que es la "Capilla de Rosslyn". (GalCauLau, "Sé tu mismo")

ANÁLISIS DE LA CRUZ PRECRISTIANA - Segunda Parte-


CRUCES PRECRISTIANAS EN AMÉRICA

La cruz también ha sido encontrada en Méjico, Perú y significativamente en América Central
Se dice que la cruz mejicana era el árbol de la fecundidad o árbol de la vida, el árbol de la tierra a la manera entendida por el chamanismo.
En la región andina aparece de manera reiterada la Chacana o cruz del sur:
 
 
También llamada cruz cuadrada o cruz andina, es un símbolo milenario originario de los pueblos indígenas de los Andes centrales. Tiene forma de cruz cuadrada y escalonada con doce puntas.

Simboliza la unión entre lo alto y lo bajo, la tierra y el sol, el ser humano y lo superior, el hombre y la mujer.

Constituye la síntesis del sistema de leyes de formación y composición simbólica de la iconografía geométrica andina, además de un concepto astronómico ligado a las estaciones. La chacana tiene correspondencia sideral en la cruz del sur. Esta constelación del polo sur formada por las estrellas Alfa, Beta, Gamma y Delta era a su vez referencia para el estudio de la astronomía y la cosmovisión preinca e inca.

Los Dakotas también usaban la cruz para representar los cuatro vientos y como tal parece haber sido un símbolo del chamanismo. La cruz americana quizá asumió un carácter solar o estelar según las conchas halladas en los montículos de Nuevo Méjico


LA CRUZ EN EL CHAMANISMO EUROPEO

La asociación de árboles con cruces parece derivar de prácticas chamánicas. La práctica de tallar cruces en los tocones de árboles talados. Los germanos hacen esto mientras el árbol está cayendo, creyendo que esto hace que el espíritu del árbol sea capaz de vivir en el tocón.

Esta práctica es de lo más antigua y es originaria de los conceptos Indo Arios de la deidad emergiendo de los árboles, la cual se encuentra en la mayoría de los sistemas chamánicos.

Cruces hechas con madera de serbal eran atadas a las colas de ganado vacuno con un hilo rojo en las Highlands Escocesas. El serbal era utilizado como protección.

La misma asociación de árbol con madera y la cruz se extiende entre los celtas. La cruz es una protección en contra de la brujería. Para proteger a los vacunos de los espíritus malignos y es pintado con alquitrán como hecho contra los vampiros y fantasmas.


¿POR QUÉ SE ADOPTÓ LA CRUZ COMO SÍMBOLO CRISTIANO?

Según la opinión de numerosos estudiosos, las primeras imágenes cristianas no representaban a Jesús crucificado sino a Jesús en calidad de pastor y el símbolo de los primeros cristianos era el pez (ichtys) en especial durante épocas de persecución para encubiertamente identificarse unos con otros.

Entonces ¿por qué se adoptó posteriormente la cruz como símbolo del cristianismo? Según algunos estudiosos, durante el imperio de Constantino y tras vencer en el 325 a Licinio, para obtener el control del oriente y occidente, Constantino convocó a una reunión con los líderes de la iglesia en el Concilio de Nicea dando un apoyo no oficial del imperio romano al cristianismo, practicándose una política de tolerancia hacia los símbolos paganos del Este que todavía adoraban al dios Mitras (que como sabemos es simbolizado por una cruz), de modo que la cruz simbolizaba tanto la pasión de cristo (si es que realmente murió en una cruz) como al Dios Mitras.

Otra de las razones fue la iglesia misma. Estaba inundada por la influencia del paganismo en sus concregaciones, asi con el emperador como su patrocinador, la iglesia empezó a atraer a paganos convertidos. Finalmente el influjo llegó a ser tan grande, que el clero perdió la esperanza de reeducar nuevos conversos a la manera de la iglesia. Con la esperanza de que los paganos finalmente abandonaran sus creencias, los líderes religiosos les permitieron mantener los símbolos de sus antiguos dioses.

Parece que fue asi como la cruz, la Tau, el símbolo de Tamuz y la adoración al sol se introdujeron en la iglesia. Según Ralph Woodrow en “Babilonia Misterio religioso” dice lo siguiente:

“No fue sino hasta que el cristianismo empezó a paganizarse que la cruz llegó a ser enseñada como un símbolo cristiano. Fue en el año 423 d.C. que las cruces en las iglesias y en las parroquias fueron introducidas, mientras que el uso de las cruces en torres y campanarios fue hasta el año 586 d.C. En el siglo VI la imagen del crucifijo fue introducida y su adoración aprobada por la iglesia de Roma. No fue hasta el segundo concilio en Efeso que fueron requeridas en los hogares el poseer cruces. El uso de la cruz, entonces, era obvio que no era una doctrina de la iglesia primitiva.


Parece, en conclusión que el simbolismo anterior de la cruz era transferido a los cultos de la iglesia y ésta finalmente hubo de legitimarlo. (Silentis, "Axis Rotae")



 

 

martes, 23 de octubre de 2012

ANÁLISIS DE LA CRUZ PRECRISTIANA - Primera Parte -



La cruz fue utilizada como símbolo religioso varios miles de años antes del nacimiento de Jesucristo. El uso de la cruz como símbolo sagrado en tiempos anteriores al cristianismo y entre pueblos no cristianos puede considerarse como casi universal y en muchísimos casos estaba relacionado con alguna forma de adoración de la naturaleza. En la Enciclopedia Ilustrada de Símbolos Tradicionales se definen los orígenes antiguos de la cruz: “Un símbolo universal de los más remotos tiempos; es el símbolo cósmico por excelencia. Este es un centro del mundo y por lo tanto, un punto de comunicación entre el cielo y la tierra y un eje cósmico, por consiguiente comparte el simbolismo del árbol cósmico, montaña, pilar, escalera, etc”

El ejemplo más antiguo de la cruz que es utilizada religiosamente viene de cruces grabadas o pintadas en arcillas planas que son fechadas, según algunos, en 10.000 años de antigüedad. Estas arcillas fueron encontradas en una caverna de los Pirineos Franceses, donde simbolizaban piedras ancestrales que contenían los espíritus de los muertos.

Durante la edad de bronce, especialmente entre los galos, la cruz está presente con frecuencia en cerámicas y monedas, considerándose un emblema claramente solar. Una estatuilla de una deidad gala descubierta en Francia en la Costa de Oro tiene una túnica toda cubierta de cruces.


CRUCES PRECRISTIANAS MÁS UNIVERSALMENTE REPRESENTADAS Y UTILIZADAS


LA CRUZ EQUILATERAL

O cruz griega, fue ampliamente utilizada para representar radiación o espacio. Fue adoptada por los Caldeo-Asirios como símbolo del cielo y de su Dios Anu.

Esta cruz también estaba presente entre los Fenicios occidentales, aros en forma de cruz han sido hallados por el Padre Delattre en tumbas púnicas de Cartago. El significado de ésta cruz estaba asociado al culto al sol.

Un tipo de cruz equilateral utilizado como símbolo precristiano en la mitología eslava son “Las manos de Dios” (en polaco rece boga). Para los pueblos vándalos y eslavos estaba asociado con el fuego y la vida, pero más generalmente con el Sol y el equilibrio del Universo. En la mayoría de pueblos antiguos y primeros esbozos de culturas centroeuropeas es símbolo de suerte.




CRUZ SOLAR CIRCUNSCRIPTA
Antiguo símbolo de la deidad del sol, el centro de la religión cósmica y la religión astrológica de
Babilonia. La cruz solar es probablemente el símbolo religioso más antiguo del mundo, ésta aparece en el arte religioso de las religiones asiáticas, americanas, europeas e indias a través de la historia. La cruz compuesta de brazos equidistantes dentro de un círculo, que representa el calendario solar –los movimientos del sol marcados por los solsticios. Algunas veces los equinoccios también están marcados, formando una rueda de ocho brazos.
Ésta cruz aparentemente representa los cuatro ríos del paraíso. La tradición se encuentra en la narración del “Comienzo de los tiempos” de los indios Navajos, ésta tradición también se halla en el relato del paraíso chino de Ken-lun. Los cuatro ríos también aparecen en el Rig Veda hindú y el Visnu Purana identifica las cuatro corrientes como el paraíso de Brama en la cumbre mundial y en los mitos iraníes concernientes a la fuente central de Ardi Sura, y es el Lago de la Vida de los Dalmuks. Los Babilonios hablaban de la Tierra de los Cuatro Ríos e invocan a Astarté como Señora, reina de la tierra de los cuatro ríos de Erek.
Se sostiene que la razón de la disparidad entre el paisaje mítico y el terrestre es que los cuatro ríos fluían no sobre nuestra tierra sino a través de los cuatro cuadrantes de la patria polar (solar). Surgiendo desde el centro polar (es decir, el sol central) los cuatro ríos fluyen a las cuatro esquinas de la Tierra de Saturno.
La cruz solar como símbolo de los cuatro cuartos, pertenecen al sol central. Desde el gran dios los elementos de vida fluyen en las cuatro direcciones. El dios mismo, quien corporiza todos los elementos está “firme, constante o descansando”, su quinto movimiento es el de rotación mientras permanece en su lugar.
LA CRUZ TAU


La cruz en forma de letra “T” era el símbolo tradicional de Tamuz, el antiguo dios de los caldeos y egipcios (Tamuz-Horus), dios de la primavera y asociado al culto solar. El símbolo de Tamuz es la que los misterios en las religiones llamas la “T” mística.En los monumentos y templos egipcios se ven representaciones de reyes y dioses portando cruces en sus manos Este es un emblema de gran antigüedad y algunas veces llamado el “signo de la vida” .
La T sería la inicial del dios Tamuz. La “t” minúscula o cruz fue originalmete usada como un amuleto sobre el corazón. Algunas veces eran grabadas en las vestiduras de los sacerdotes paganos. Otras religiones paganas antiguas la usaban como parte de la vestimenta de las vírgenes. Estas mujeres utilizaban cruces pendientes de collares, las cuales usaban durante la celebración de sus ritos paganos.
Se dice que también reccpresentaba al dios Mitras para los persas  e hindues, éste era un dios seccundario del sol, considerado como suave luz del alba.
Los galos llegaron a usar la Tau para representar el martillo de Tor el cual era no sólo una máquina de destrucción sino que como la tormenta, es un instrumento de vida y fecundidad.
Esta cruz o una similar se encuentra también en la India o América, donde se hallan grabados en monumentos en las ruinas de Palenque, asi como también en trozos de cacharros recuperados de los montículos. En un manuscrito maya aparecen dos personas aparentemente en un acto de adoración delante de un árbol que tiene la forma de T, y donde un ave de forma similar a un papagayo se ha posado en el brazo superior de la cruz.
Los druidas celtas también hicieron uso de éste símbolo, según Thomas Maurice los druidas tenían la costumbre de seleccionar el más majestuoso y hermoso árbol como emplema de la deidad. Cuando se cortaban las ramas de los lados ellos juntaban dos de las ramas más largas en la parte más alta del tronco, de manera que esas ramas se extendieran a cada lado como los brazos de un hombre. Junto con el cuerpo ellos representaban esto como una gigantesca cruz y en la corteza del mismo árbol, en muchos lugares estaba inscrita la letra T
LA CRUZ ANSADA O ANCORADA
Ésta cruz es en forma de T producida con la supresión del brazo superior de la cruz latina
En Egipto numerosas eran las divinidades que en la espléndida divinidad jeroglífica venía figurada como una cruz de Anj en la mano o al pecho para indicar la naturaleza ultraterrena  y su eterna existencia El significado principal de la cruz ansata es la vida, la vida ultraterrena, la resurección y la vida eterna aunque su significado original es objeto de múltiples debates
Es, de alguna manera, una “llave de la vida” y símbolo de resurección. En las pinturas de las tumbas, parece ser empleada por las divinidades para despertar a los muertos a la nueva vida. Los bajorrelieves de la 12 dinastía muestra a la diosa Anukit sosteniendo el extremo de la llave o ancla junto a las fosas nasales del rey Usertesen III
Esta teoría parece corroborada por el hecho de que los antiguos egipcios utilizaban en Anj en los procesos de momificación, éste era colocado sobre el pecho del difunto y permitía a su alma abrirl el candado del más allá una vez llegaba
Por otro lado también podría simbolizar a las deidades Isis y Osiris y la fusión de lo masculino y femenino asi como la unión del munto espiritual y material.
LA ESWÁSTICA O CRUZ GAMADA
Después de la cruz equilátera o griega la más extendida a través de toda la antigüedad.
En principio la esvástica fue usada como símbolo entre los hindúes. Se menciona por primera vez en los Vedas (escrituras sagradas del hinduísmo más primitivo), pero su uso se traslada a
otras religiones de la India como el budismo y en jainismo
En la religión hindú la esvástica se encuentra por todas partes en templos, símbolos, altares, escenas e iconografía india. Como símbolo rotando en sentido dextrógiro (sentido de las agujas del reloj) o levógiro (al contrario) representan las dos formas del Brahman (el concepto impersonal de dios). En sentido dextrógiro representa la evolución del universo (pravritti),representada por el dios creador Brahmá mientras que en sentido levógiro representa la involución del universo (nivritti), representada por el dios destructor Shiva. También representa, la dextrógira el principio masculino del dios Ganesa y la levógira que representa el principio femenino de la diosa Kali
Su empleo como símbolo solar puede verse en la representación de Suria, dios del Sol para los hindúes. También es un símbolo sagrado y de poder para los hindúes asi como de la buena suerte.
En el budismo la esvástica se usa en posición horizontal y desde la dinastía Liao forma parte de la escritura china simbolizando el carácter wan4, quiere decir “todo” y “eternidad”, también pluralidad, abundancia y larga vida. La emperatriz Wu decretó su uso como signo del sol y en Japón representa 10.000 y por eso abundancia y prosperidad.  La esvástica también significa los 4 elementos. Debido a su asociación con el nazismo desde mediados del siglo XX las esvásticas budistas son casi todas levógiras
En el jainismo el motivo de la esvástica se combina con el de una mano y para ellos es el emblema de la séptima de sus veinticuatro santos
En las antiguas tradiciones indoeuropeas la esvástica aparece, por ejemplo en la Hispania prerromana entre los arévacos. En la mitología germánica respresenta poder e iluminación, de ahí que se asociase a los dioses del trueno como Thor (la esvástica era el símbolo de Mjolnir, el martillo de Thor). En Irlanda una rueda solar semejante se conoce como cruz de Brigit y se usa para alejar el mal
En América, para muchas tribus nativas norteamericanas, especialmente los hopi de Arizona, la esvástica simboliza la migración, realizada con oportunidad de la llegada de los hombres al cuarto mundo a través del sipapu o la “vagina de la tierra”. El dios Massaw (el creador) indicó a los recién llegados que migraran en las cuatro direcciones o rincones de la tierra para aprender de la vida. Se dice también que fueron las cuatro razas quienes migraron: los blancos al norte, custodios del fuego, los rojos al este, custodios de la tierra, los negros al oeste, custodios del agua y los amarillos al sur,custodios del aire. La migración o diáspora es simbolizada por la esvástica dextrógira. Por el contrario la reunificación de las razas es simbolizada por la rotación levógira.
La cultura mochica o moche la esvástica representó un “elemento geométrico del movimiento permanente de los ciclos de la vida”, también un símbolo del dios del agua y el viento y estuvo relacionada con el vuelo de las aves  y fue encontrada por arqueólogos en la base de la pirámide mayor asi como en numerosas vasijas.
En la ciudad Maya de Mayapán, la cruz aparece con una imagen de un disco solar sobre un bloque de piedra exactamente como aparece en Galia, Italia, Asia Menor e India oriental
En Africa la svástica aparece sobre un monumento hitita en Lyconia, aparece en el borde de la vestimenta de una persona ofreciendo un sacrificio y en un epitafio sobre una piedra funeraria en el Africa romana. También en artículos de bronce de los Ashanti en Africa
Las encontradas en el Cáucaso y el valle del Danubio se remiten a la edad de bronce
Algunos tipos de cruces gamadas
Tetraskel:
Literalmente significa “cuatro piernas”, se han encontrado tetrasqueles prerromanos (tetráscelas dextrógiros y levógiros) en Vizcaya en las estelas encontradas en Arrieta, Fórua y Busturia
Corazón de Tursas:
(el corazón de la morsa) es un símbolo antiguo usado en Europa del Norte, motivo decorativo utilizado en muebles y edificios fineses. Fue un símbolo de buena suerte y ahuyentador de maldiciones. Según otras Teorías símbolo del corazón del dios Tursas o del martillo rotativo y volador de los dioses del trueno Ukko o Thor.
Cruz cramponada:
Llamada así porque cada brazo se asemeja a una de las púas de un crampón (en francés: croix cramponnée) (Silentis,"Axis rotae")