LA CAPILLA DE ROSSLYN

Distinguidas Damas y Caballeros Templarios, antes de escribir este pequeño relato quiero dar las gracias a aquellos que hicieron posible mi integración a esta fascinante y magnifica "Orden Templaria "; os agradezco vuestro tiempo y dedicación.

La mayoría de vosotros conocéis gran parte de la historia de nuestros antepasados templarios, pero aún así, hay muchas encrucijadas y misterios entorno a ellos, realmente muchos historiadores y novelistas tratan de interpretar y rescatar lo más místico de la Orden. Ahora bien, desde mi punto de vista, nosotros, de una u otra forma, somos privilegiados puesto que conocemos algunos de sus misterios, somos parte de ellos, nos  identificamos y cada uno busca su verdad.

Mis pequeñas notas a continuación van dirigidas justamente a unos de sus misterios y es la Capilla de Rosslyn.

Como recordáis, cuando nuestros Caballeros Templarios fueron sometidos, torturados, acosados y perseguidos por Felipe IV de Francia para apoderarse de sus riquezas, con el beneplácito del Papa Clemente V, algunos de sus miembros consiguieron escapar instalándose en tierras escocesas, una de ellas, la localidad de Rosslyn, no lejos de Edimburgo, donde los esperaba otro templario, William Sinclair, nieto de Henry Sinclair, un cruzado que había visitado Tierra Santa.

Se dice que estos Templarios en su huida lograron llevarse con ellos algunas reliquias y manuscritos sagrados. William Sinclair, en el momento de trazar los planos de la capilla, al parecer quería construir un templo cuyos cimientos fueran una copia exacta del Templo del Rey Salomón y ocultar en el aquellos tesoros. (Arca Sagrada)

La Orden del Temple estuvo conectada con la familia Sinclair y con Rosslyn desde sus mismos orígenes, el mismo Gran Maestro y fundador Hugo de Payen tuvo por esposa a Catalina Saint-Claire. Ambos anteriormente habían visitado estas propiedades e incluso establecieron allí la primera encomienda templaria de Escocia que luego fue cuartel general.

Este linaje de ascendencia vikinga podríamos decir que fue una de las familias más misteriosas y notables de la historia desdé  el siglo XI. Por cierto no olvidar al mártir escocés Saint-Clair, quien murió decapitado.

Cabe destacar que esta familia y los templarios hicieron de Escocia uno de sus principales refugios después de la disolución oficial, y digo esto porque fue justamente en el reinado de Roberto Bruce, excomulgado también, donde el  poder del Papa no alcanzaba.

Es posible también que la desaparecida flota templaria recalase en las costas de dicho país e incluso quiero agregar un acontecimiento tremendamente significativo en las historias de las islas británicas que fue ,sin duda alguna, la batalla de” Bannockburn”, ocurrida el 24 de junio (día de San Juan Bautista) de 1314 y que supuso una derrota definitiva de los ingleses a manos de las fuerzas de Robert Bruce. Sin embargo, los indicios destacan que éste contó con ayuda formidable...a saber, la de un contingente adiestrado conocedor de las armas, de  ataque y coraje…Los Templarios.

Ahora bien los modernos Caballeros Templarios de Escocia (que se dicen descendientes de aquellos fugitivos) celebran en la capilla Rosslyn los aniversarios de esta nombrada batalla y dicen que fue la ocasión en que se alzó el Velo que cubría a los Caballeros del Temple, además entre los que combatieron en Bannockburn al lado de Robert Bruce estuvo un Sir Williams Saint-Clair (diferente del mencionado antes) que murió en 1330 y fue enterrado en Rosslyn...en una característica sepultura templaria.

En cuanto a la Capilla Rosslyn, vista desde afuera, parece hallarse en estado ruinoso que da la impresión que en cualquier momento se derrumba, pero una vez adentro quedamos desengañados al contemplar la robustez de ésta y es increíble en su interior, no hay ningún centímetro cuadrado sin esculpir, y no sólo está llena de símbolos, sino que todo el edificio entero se alzó con arreglo a los elevados ideales de la geometría sacra.

A continuación presentamos algunas imágenes y análisis que avalan los profundos conocimientos de la geometria sacrada que poseían los constructores de la Capilla:

Muchos de sus elementos son innegablemente masónicos y no es extraño que la familia Sinclair hallan sido los protectores,hereditarios de la francmasonería en Escocia desde el siglo XV en adelante; ni tampoco sería por coincidencia que antes hubiesen atendido a la misma misión de los Caballeros Templarios.

Ahora bien, y aunque  haya mucha ornamentación masónica, la Capilla es definitivamente Templaria, cosa que se desprende de su marcado simbolismo templario,  por ejemplo: la planta de la capilla tiene la forma de la cruz templaria y algunos relieves presentan la famosa imagen de dos jinetes sobre un mismo caballo que fue el sello de estos. El interior de la Capilla contiene también otros símbolos, como imagines paganas, islámicas, egipcias, ó sea tenemos mucho que observar, descubrir, interpretar y conocer. Mis Queridas Damas y queridos Caballeros Templarios, os invito a que conozcamos juntos en vuestra propia investigación esta magnifica obra que es la "Capilla de Rosslyn". (GalCauLau, "Sé tu mismo")

ANÁLISIS DE LA CRUZ PRECRISTIANA - Segunda Parte-

CRUCES PRECRISTIANAS EN AMÉRICA

La cruz también ha sido encontrada en Méjico, Perú y significativamente en América Central

Se dice que la cruz mejicana era el árbol de la fecundidad o árbol de la vida, el árbol de la tierra a la manera entendida por el chamanismo.

En la región andina aparece de manera reiterada la Chacana o cruz del sur:

 

 

También llamada cruz cuadrada o cruz andina, es un símbolo milenario originario de los pueblos indígenas de los Andes centrales. Tiene forma de cruz cuadrada y escalonada con doce puntas.

Simboliza la unión entre lo alto y lo bajo, la tierra y el sol, el ser humano y lo superior, el hombre y la mujer.

Constituye la síntesis del sistema de leyes de formación y composición simbólica de la iconografía geométrica andina, además de un concepto astronómico ligado a las estaciones. La chacana tiene correspondencia sideral en la cruz del sur. Esta constelación del polo sur formada por las estrellas Alfa, Beta, Gamma y Delta era a su vez referencia para el estudio de la astronomía y la cosmovisión preinca e inca.

Los Dakotas también usaban la cruz para representar los cuatro vientos y como tal parece haber sido un símbolo del chamanismo. La cruz americana quizá asumió un carácter solar o estelar según las conchas halladas en los montículos de Nuevo Méjico

LA CRUZ EN EL CHAMANISMO EUROPEO

La asociación de árboles con cruces parece derivar de prácticas chamánicas. La práctica de tallar cruces en los tocones de árboles talados. Los germanos hacen esto mientras el árbol está cayendo, creyendo que esto hace que el espíritu del árbol sea capaz de vivir en el tocón.

Esta práctica es de lo más antigua y es originaria de los conceptos Indo Arios de la deidad emergiendo de los árboles, la cual se encuentra en la mayoría de los sistemas chamánicos.

Cruces hechas con madera de serbal eran atadas a las colas de ganado vacuno con un hilo rojo en las Highlands Escocesas. El serbal era utilizado como protección.

La misma asociación de árbol con madera y la cruz se extiende entre los celtas. La cruz es una protección en contra de la brujería. Para proteger a los vacunos de los espíritus malignos y es pintado con alquitrán como hecho contra los vampiros y fantasmas.

¿POR QUÉ SE ADOPTÓ LA CRUZ COMO SÍMBOLO CRISTIANO?

Según la opinión de numerosos estudiosos, las primeras imágenes cristianas no representaban a Jesús crucificado sino a Jesús en calidad de pastor y el símbolo de los primeros cristianos era el pez (ichtys) en especial durante épocas de persecución para encubiertamente identificarse unos con otros.

Entonces ¿por qué se adoptó posteriormente la cruz como símbolo del cristianismo? Según algunos estudiosos, durante el imperio de Constantino y tras vencer en el 325 a Licinio, para obtener el control del oriente y occidente, Constantino convocó a una reunión con los líderes de la iglesia en el Concilio de Nicea dando un apoyo no oficial del imperio romano al cristianismo, practicándose una política de tolerancia hacia los símbolos paganos del Este que todavía adoraban al dios Mitras (que como sabemos es simbolizado por una cruz), de modo que la cruz simbolizaba tanto la pasión de cristo (si es que realmente murió en una cruz) como al Dios Mitras.

Otra de las razones fue la iglesia misma. Estaba inundada por la influencia del paganismo en sus concregaciones, asi con el emperador como su patrocinador, la iglesia empezó a atraer a paganos convertidos. Finalmente el influjo llegó a ser tan grande, que el clero perdió la esperanza de reeducar nuevos conversos a la manera de la iglesia. Con la esperanza de que los paganos finalmente abandonaran sus creencias, los líderes religiosos les permitieron mantener los símbolos de sus antiguos dioses.

Parece que fue asi como la cruz, la Tau, el símbolo de Tamuz y la adoración al sol se introdujeron en la iglesia. Según Ralph Woodrow en “Babilonia Misterio religioso” dice lo siguiente:

“No fue sino hasta que el cristianismo empezó a paganizarse que la cruz llegó a ser enseñada como un símbolo cristiano. Fue en el año 423 d.C. que las cruces en las iglesias y en las parroquias fueron introducidas, mientras que el uso de las cruces en torres y campanarios fue hasta el año 586 d.C. En el siglo VI la imagen del crucifijo fue introducida y su adoración aprobada por la iglesia de Roma. No fue hasta el segundo concilio en Efeso que fueron requeridas en los hogares el poseer cruces. El uso de la cruz, entonces, era obvio que no era una doctrina de la iglesia primitiva.

Parece, en conclusión que el simbolismo anterior de la cruz era transferido a los cultos de la iglesia y ésta finalmente hubo de legitimarlo. (Silentis, "Axis Rotae")

 

 

ANÁLISIS DE LA CRUZ PRECRISTIANA - Primera Parte -

La cruz fue utilizada como símbolo religioso varios miles de años antes del nacimiento de Jesucristo. El uso de la cruz como símbolo sagrado en tiempos anteriores al cristianismo y entre pueblos no cristianos puede considerarse como casi universal y en muchísimos casos estaba relacionado con alguna forma de adoración de la naturaleza. En la Enciclopedia Ilustrada de Símbolos Tradicionales se definen los orígenes antiguos de la cruz: “Un símbolo universal de los más remotos tiempos; es el símbolo cósmico por excelencia. Este es un centro del mundo y por lo tanto, un punto de comunicación entre el cielo y la tierra y un eje cósmico, por consiguiente comparte el simbolismo del árbol cósmico, montaña, pilar, escalera, etc”

El ejemplo más antiguo de la cruz que es utilizada religiosamente viene de cruces grabadas o pintadas en arcillas planas que son fechadas, según algunos, en 10.000 años de antigüedad. Estas arcillas fueron encontradas en una caverna de los Pirineos Franceses, donde simbolizaban piedras ancestrales que contenían los espíritus de los muertos.

Durante la edad de bronce, especialmente entre los galos, la cruz está presente con frecuencia en cerámicas y monedas, considerándose un emblema claramente solar. Una estatuilla de una deidad gala descubierta en Francia en la Costa de Oro tiene una túnica toda cubierta de cruces.

CRUCES PRECRISTIANAS MÁS UNIVERSALMENTE REPRESENTADAS Y UTILIZADAS

LA CRUZ EQUILATERAL

O cruz griega, fue ampliamente utilizada para representar radiación o espacio. Fue adoptada por los Caldeo-Asirios como símbolo del cielo y de su Dios Anu.

Esta cruz también estaba presente entre los Fenicios occidentales, aros en forma de cruz han sido hallados por el Padre Delattre en tumbas púnicas de Cartago. El significado de ésta cruz estaba asociado al culto al sol.

Un tipo de cruz equilateral utilizado como símbolo precristiano en la mitología eslava son “Las manos de Dios” (en polaco rece boga). Para los pueblos vándalos y eslavos estaba asociado con el fuego y la vida, pero más generalmente con el Sol y el equilibrio del Universo. En la mayoría de pueblos antiguos y primeros esbozos de culturas centroeuropeas es símbolo de suerte.

CRUZ SOLAR CIRCUNSCRIPTA

Antiguo símbolo de la deidad del sol, el centro de la religión cósmica y la religión astrológica de

Babilonia. La cruz solar es probablemente el símbolo religioso más antiguo del mundo, ésta aparece en el arte religioso de las religiones asiáticas, americanas, europeas e indias a través de la historia. La cruz compuesta de brazos equidistantes dentro de un círculo, que representa el calendario solar –los movimientos del sol marcados por los solsticios. Algunas veces los equinoccios también están marcados, formando una rueda de ocho brazos.

Ésta cruz aparentemente representa los cuatro ríos del paraíso. La tradición se encuentra en la narración del “Comienzo de los tiempos” de los indios Navajos, ésta tradición también se halla en el relato del paraíso chino de Ken-lun. Los cuatro ríos también aparecen en el Rig Veda hindú y el Visnu Purana identifica las cuatro corrientes como el paraíso de Brama en la cumbre mundial y en los mitos iraníes concernientes a la fuente central de Ardi Sura, y es el Lago de la Vida de los Dalmuks. Los Babilonios hablaban de la Tierra de los Cuatro Ríos e invocan a Astarté como Señora, reina de la tierra de los cuatro ríos de Erek.

Se sostiene que la razón de la disparidad entre el paisaje mítico y el terrestre es que los cuatro ríos fluían no sobre nuestra tierra sino a través de los cuatro cuadrantes de la patria polar (solar). Surgiendo desde el centro polar (es decir, el sol central) los cuatro ríos fluyen a las cuatro esquinas de la Tierra de Saturno.

La cruz solar como símbolo de los cuatro cuartos, pertenecen al sol central. Desde el gran dios los elementos de vida fluyen en las cuatro direcciones. El dios mismo, quien corporiza todos los elementos está “firme, constante o descansando”, su quinto movimiento es el de rotación mientras permanece en su lugar.

LA CRUZ TAU

La cruz en forma de letra “T” era el símbolo tradicional de Tamuz, el antiguo dios de los caldeos y egipcios (Tamuz-Horus), dios de la primavera y asociado al culto solar. El símbolo de Tamuz es la que los misterios en las religiones llamas la “T” mística.En los monumentos y templos egipcios se ven representaciones de reyes y dioses portando cruces en sus manos Este es un emblema de gran antigüedad y algunas veces llamado el “signo de la vida” .

La T sería la inicial del dios Tamuz. La “t” minúscula o cruz fue originalmete usada como un amuleto sobre el corazón. Algunas veces eran grabadas en las vestiduras de los sacerdotes paganos. Otras religiones paganas antiguas la usaban como parte de la vestimenta de las vírgenes. Estas mujeres utilizaban cruces pendientes de collares, las cuales usaban durante la celebración de sus ritos paganos.

Se dice que también reccpresentaba al dios Mitras para los persas  e hindues, éste era un dios seccundario del sol, considerado como suave luz del alba.

Los galos llegaron a usar la Tau para representar el martillo de Tor el cual era no sólo una máquina de destrucción sino que como la tormenta, es un instrumento de vida y fecundidad.

Esta cruz o una similar se encuentra también en la India o América, donde se hallan grabados en monumentos en las ruinas de Palenque, asi como también en trozos de cacharros recuperados de los montículos. En un manuscrito maya aparecen dos personas aparentemente en un acto de adoración delante de un árbol que tiene la forma de T, y donde un ave de forma similar a un papagayo se ha posado en el brazo superior de la cruz.

Los druidas celtas también hicieron uso de éste símbolo, según Thomas Maurice los druidas tenían la costumbre de seleccionar el más majestuoso y hermoso árbol como emplema de la deidad. Cuando se cortaban las ramas de los lados ellos juntaban dos de las ramas más largas en la parte más alta del tronco, de manera que esas ramas se extendieran a cada lado como los brazos de un hombre. Junto con el cuerpo ellos representaban esto como una gigantesca cruz y en la corteza del mismo árbol, en muchos lugares estaba inscrita la letra T

LA CRUZ ANSADA O ANCORADA

Ésta cruz es en forma de T producida con la supresión del brazo superior de la cruz latina

En Egipto numerosas eran las divinidades que en la espléndida divinidad jeroglífica venía figurada como una cruz de Anj en la mano o al pecho para indicar la naturaleza ultraterrena  y su eterna existencia El significado principal de la cruz ansata es la vida, la vida ultraterrena, la resurección y la vida eterna aunque su significado original es objeto de múltiples debates

Es, de alguna manera, una “llave de la vida” y símbolo de resurección. En las pinturas de las tumbas, parece ser empleada por las divinidades para despertar a los muertos a la nueva vida. Los bajorrelieves de la 12 dinastía muestra a la diosa Anukit sosteniendo el extremo de la llave o ancla junto a las fosas nasales del rey Usertesen III

Esta teoría parece corroborada por el hecho de que los antiguos egipcios utilizaban en Anj en los procesos de momificación, éste era colocado sobre el pecho del difunto y permitía a su alma abrirl el candado del más allá una vez llegaba

Por otro lado también podría simbolizar a las deidades Isis y Osiris y la fusión de lo masculino y femenino asi como la unión del munto espiritual y material.

LA ESWÁSTICA O CRUZ GAMADA

Después de la cruz equilátera o griega la más extendida a través de toda la antigüedad.

En principio la esvástica fue usada como símbolo entre los hindúes. Se menciona por primera vez en los Vedas (escrituras sagradas del hinduísmo más primitivo), pero su uso se traslada a

otras religiones de la India como el budismo y en jainismo

En la religión hindú la esvástica se encuentra por todas partes en templos, símbolos, altares, escenas e iconografía india. Como símbolo rotando en sentido dextrógiro (sentido de las agujas del reloj) o levógiro (al contrario) representan las dos formas del Brahman (el concepto impersonal de dios). En sentido dextrógiro representa la evolución del universo (pravritti),representada por el dios creador Brahmá mientras que en sentido levógiro representa la involución del universo (nivritti), representada por el dios destructor Shiva. También representa, la dextrógira el principio masculino del dios Ganesa y la levógira que representa el principio femenino de la diosa Kali

Su empleo como símbolo solar puede verse en la representación de Suria, dios del Sol para los hindúes. También es un símbolo sagrado y de poder para los hindúes asi como de la buena suerte.

En el budismo la esvástica se usa en posición horizontal y desde la dinastía Liao forma parte de la escritura china simbolizando el carácter wan4, quiere decir “todo” y “eternidad”, también pluralidad, abundancia y larga vida. La emperatriz Wu decretó su uso como signo del sol y en Japón representa 10.000 y por eso abundancia y prosperidad.  La esvástica también significa los 4 elementos. Debido a su asociación con el nazismo desde mediados del siglo XX las esvásticas budistas son casi todas levógiras

En el jainismo el motivo de la esvástica se combina con el de una mano y para ellos es el emblema de la séptima de sus veinticuatro santos

En las antiguas tradiciones indoeuropeas la esvástica aparece, por ejemplo en la Hispania prerromana entre los arévacos. En la mitología germánica respresenta poder e iluminación, de ahí que se asociase a los dioses del trueno como Thor (la esvástica era el símbolo de Mjolnir, el martillo de Thor). En Irlanda una rueda solar semejante se conoce como cruz de Brigit y se usa para alejar el mal

En América, para muchas tribus nativas norteamericanas, especialmente los hopi de Arizona, la esvástica simboliza la migración, realizada con oportunidad de la llegada de los hombres al cuarto mundo a través del sipapu o la “vagina de la tierra”. El dios Massaw (el creador) indicó a los recién llegados que migraran en las cuatro direcciones o rincones de la tierra para aprender de la vida. Se dice también que fueron las cuatro razas quienes migraron: los blancos al norte, custodios del fuego, los rojos al este, custodios de la tierra, los negros al oeste, custodios del agua y los amarillos al sur,custodios del aire. La migración o diáspora es simbolizada por la esvástica dextrógira. Por el contrario la reunificación de las razas es simbolizada por la rotación levógira.

La cultura mochica o moche la esvástica representó un “elemento geométrico del movimiento permanente de los ciclos de la vida”, también un símbolo del dios del agua y el viento y estuvo relacionada con el vuelo de las aves  y fue encontrada por arqueólogos en la base de la pirámide mayor asi como en numerosas vasijas.

En la ciudad Maya de Mayapán, la cruz aparece con una imagen de un disco solar sobre un bloque de piedra exactamente como aparece en Galia, Italia, Asia Menor e India oriental

En Africa la svástica aparece sobre un monumento hitita en Lyconia, aparece en el borde de la vestimenta de una persona ofreciendo un sacrificio y en un epitafio sobre una piedra funeraria en el Africa romana. También en artículos de bronce de los Ashanti en Africa

Las encontradas en el Cáucaso y el valle del Danubio se remiten a la edad de bronce

Algunos tipos de cruces gamadas

Tetraskel:

Literalmente significa “cuatro piernas”, se han encontrado tetrasqueles prerromanos (tetráscelas dextrógiros y levógiros) en Vizcaya en las estelas encontradas en Arrieta, Fórua y Busturia

Corazón de Tursas:

(el corazón de la morsa) es un símbolo antiguo usado en Europa del Norte, motivo decorativo utilizado en muebles y edificios fineses. Fue un símbolo de buena suerte y ahuyentador de maldiciones. Según otras Teorías símbolo del corazón del dios Tursas o del martillo rotativo y volador de los dioses del trueno Ukko o Thor.

Cruz cramponada:

Llamada así porque cada brazo se asemeja a una de las púas de un crampón (en francés: croix cramponnée) (Silentis,"Axis rotae")

EL AMOR CONYUGAL

En las antiguas religiones paganas, Eros es un dios joven y bello, hijo de la Diosa Venus y del Dios Ares: La Guerra y el Amor, la Violencia del Eros y el Eros de la Violencia.

Platón dijo: "Quien se inicia en Eros ya no necesita a Ares". El EROS es un impulso violento pero también bello hacia aquello de lo que carecemos, implica pues una necesidad y reconocimiento de perfección: la autosuficiencia no es erótica. Para Platón, ama sólo quien ama el Alma, así lo dice en su Apología de Sócrates. "Te ama pues, quien ama tu Alma". Platón distinguía entre el Amor Alado, que es el Amor al Alma, y el Amor al Cuerpo, que era el Eros terrestre.

Esta idea del Amor a otro como Amor al Alma está plenamente desarrollado y perfeccionado en el Evangelio del Cristo, cuando consagra netamente toda la Ley anterior a él en el único mandamiento del Amor : “Amaos los unos a los otros como yo os he amado”. San Agustín, profundizando en el mandato evangélico dirá “La medida del amor es amar sin medida”.

Cuando San Bernardo de Claravall, Patrón del Temple, habla del amor humano, lo enmarca en la doctrina estoica de los cuatro afectos básicos del alma: “amor y alegría, temor y tristeza” (Var 50,3). El amor es un affecus, el más elevado de los cuatro, que tiene por objeto a Dios y al prójimo: “a Dios por su bondad, al prójimo por la común naturaleza” (Ibid.).

De los cuatro afectos, el amor es el único por el cual el hombre puede responder a Dios (SCant 83,4); y de hecho, toda la doctrina de la imagen divina en el hombre describe el camino de retorno a Dios por la orientación de este affectus principal del alma, que se debe ir volviendo semejante a la Caridad divina, hasta ser, como en el paraíso, caridad participada en el cuarto grado del amor.

Cuanto el amor es puro y está ordenado, ama lo que debe amar conforme a su naturaleza, y se llama caridad. Su purificación se realiza así: “cuando amamos lo que debe ser amado, cuando amamos más lo que merece más amor, y cuando no amamos lo que no debe ser amado. Entonces está purificado el amor” (Ibid.). El mismo proceso siguen los otros tres affectus.

Este afecto natural, por tanto, sólo es auténtico y él mismo, si está integrado en la Ley de la caridad que todo lo lleva a Dios. Entonces se llama affectus spiritualis, y es el reino de la libertad.

Por tanto, el amor en clave Templario tiene como objeto a Dios y al Prójimo en cuanto que ser espiritual.

¿Qué es lo que amamos cuando decimos que amamos a otro?
¿Qué hay en cada uno de ustedes que le singulariza, que le hace ser ustedes mismos?

Si escojo a Nerea, por ejemplo, que no me está escuchando. Nerea no es su nombre, porque hay muchos nombres igual. No es su pelo, pues aunque se le cambie, seguiría siendo ella. No es tampoco su cuerpo, porque si le faltara uno o dos brazos, o una o las dos piernas, seguiría siendo Nerea.

Digamos que hay algo que hace que Nerea sea Nerea, esta y no otra, y ese algo, es invisible, no se puede ver con los ojos del Cuerpo, como diría el Principito, "Lo esencial es invisible a los ojos. ¿Alguien de ustedes ha visto al Amor o a la Justicia o a la Amistas? Sin embargo, ninguno de ustedes puede prescindir de nada de esto...aún sin verlo.

Amar a alguien implica en primer lugar:
1.- Reconocer "eso" que hace que Nerea sea Nerea, lo que le hace seguir siendo ella, a pesar de los cambios de tiempo y de atributos.

2.- Una vez reconocido, que no siempre es fácil, hay que "quererlo", es decir, corroborar al ser amado en su propio ser, en aquello que le hace ser él mismo.
De manera que Amar significa reconocer la esencia del otro, y quererla, entendiéndola como querer que se desarrolle, que llegue a su plenitud, querer el desarrollo y promoción del otro en cuanto otro.

3.- No se puede decir que se quiere a alguien y anularle, o disminuirle su potencia, la disponibilidad del amante consiste en ofrecerse-como ofrenda- para que el otro llegue a su plenitud propia, se trata de ofrecerse al otro a ayudarle a realizar su ser y su esencia, a vivir su vida, no sustituyéndole, pero si apoyándole.
Es una afirmación de la persona amada no sólo en lo que es, sino en lo que puede llegar a ser "Confías en mí más que yo misma".

4.- Estas características de las que hablo, bien podrían predicarse de la amistad o del amor familiar por ejemplo, para despuntar el Amor erótico hay que añadirle dos notas: Intensidad y sexualidad Sagrada.

4.1 La intensidad con la que se quiere a la esencia personal del ser amado es tal que es una afirmación de su ser equiparable a la afirmación del ser propio:

"Yo quiero con toda mi alma que tú existas" Joseph Piepper

Es una intensidad que hace transfigurar el mundo propio, y también el mundo objetivo,
Un buen día, sin saber por qué, uno está alegre, se siente mejor. Todo parece más amable en derredor. Se tienen ganas de reír y de cantar, de caminar a grandes pasos a través de las calles. Se está mejor dispuesto para el trabajo. El amor nos hace descubrir en nosotros mismos una fuerza desconocida que nos empuja el deseo de realizar algo grande, de salir de nosotros mismos, de abrirnos, todo parece BRILLAR al contacto con el amor, con una luz nueva.

4.2 Reversibilidad
Esa intensidad es también, o puede ser reversible. Se descubre el amor por el otro a través del Amor del Otro. Cuando nos sentimos corroborados en nuestro ser con esa videncia, con esa intensidad, vemos que el contacto con ese ser que nos ama --nos lo diga o no, sea nuestra pareja o no -- nos hace sentirnos elevados por encima de nuestras circunstancias, y entonces necesitamos ponernos "en esa onda", abrirnos a recibir esa llamarada, y ofrecer nuestro propio fuego en la hoguera, necesitamos también corroborar en su ser a ese ser que está potenciando el nuestro.

4.3 Sexualidad Sagrada.
Dios nos ha hecho sexuados, venimos con ese mecanismo. Un mecanismo que funciona y que cumple una función de placer biológico y reproductivo. Un mecanismo que Platón aconsejaba perfeccionar, y utilizar, "de un cuerpo bello a otro, y así probar todos los cuerpos bellos”

En las mentalidades paganas, sobre todo en Grecia con las Bacanales y en India con los rituales tántricos el sexo se ritualiza y se simboliza, se añade al mecanismo físico una ritualización religiosa: la sacralidad es lo que le añadimos al mecanismo biológico.

No hay eros Sagrado en los animales, ni en las personas no enamoradas. Es de naturaleza artificial, artística, ritual, un añadido que no viene en el "pack biológico". Cuando los cuerpos de dos amantes que "se corroboran en su ser", en el sentido expuesto anteriormente se unen, se produce una significación que ha ido mucho más allá de la simple composición de cuerpos para producirse placer: se añade un plus de emoción, de devoción y de fervor, el cuerpo "obedece", en el tantrismo, esto supone "vencer al Dragón", porque el sexo se convierte así en una ceremonia simbólica de entrega mutua en el que llegar al final extático o dar salida a la mutua excitación, la reproducción o cualquier otro "objetivo" queda obnubilado al supraobjetivo esencial: “QUIERO DEJAR DE SER QUIEN TE DA, PARA CONVERTIME EN LO QUE TE DOY". (/…/ Impossibile Nihil Est)



LA EXPERIENCIA DE DIOS DE UN CABALLERO TEMPLARIO

A quien me pregunta por el sentido del Templarismo en la actualidad me gusta contarle una sencilla pero intensa historia que creo refleja bien el sentido de la experiencia de Dios.

Erase una vez un Caballero Templario que cabalgaba en solitario por los caminos, cuando se encontró con un mendigo, el cuál le pidió agua para calmar su sed. El Caballero Templario cortó la cuerda de su cincha y no dudó en regalar su cantimplora al hermano que mendigaba.

Posteriormente, el Caballero pudo observar como el mendigo caminaba tras de él, y, parándose le preguntó que quería, a lo que este contestó que aunque calmó su sed también tenía hambre, a lo que el Caballero Templario reaccionó entregándole también la bolsa de las provisiones y pidiéndole al mendigo que continuara su camino.

Un rato más tarde, de nuevo el Caballero observó que el mendigo le continuaba siguiendo, a lo que el caballero reaccionó de nuevo esta vez sin hacerle preguntas, cediéndoles además la bolsa de monedas que tenía por provisiones, y siguió su camino, esta vez convencido de que el mendigo ya no le seguiría, ya que le había dado todo lo que tenia de valor.

No era así, puesto que el mendigo continuaba siguiendo la estela del caballero, y esta vez fue el caballero mismo el que se le acercó al mendigo, a preguntarle la razón de su actitud.
Me lo has dado todo, efectivamente; toda tu agua, toda tu comida y todo tu dinero, pero precisamente por eso, he caído en la cuenta de que hay algo aún más valioso que te lo guardas para ti, y que precisamente al verte he caído en la cuenta de que lo quiero ya por encima de todo lo que me has dado, te devuelvo todo lo que me has dado, a cambio de que me des aquello que hay en ti que te hizo dármelo.

Lo que me ha hecho dártelo todo, querido hermano, es DIOS.

La experiencia de Dios de un Caballero Templario y de todo cristiano es muy distinta y muy singular a la experiencia religiosa de carácter antropológico, a tal punto de que muchos historiadores de culturas religiosas han llamado al cristianismo la religión del humanismo, o incluso la religiosidad a.teista.

En primer lugar, el Dios del cristianismo es un dios que se humaniza, se encarna, muy contrario al hombre que se caracteriza por querer constantemente endiosarse, siendo esta última idea, la de endiosarse estrictamente humana y, tal y como insiste Cristo una y otra vez, estrictamente antidivina.

El Endiosamiento va en dirección contraria a la divinización. Frente a un hombre empeñado en endiosarse, el Dios de los cristianos está empeñado en humanizarse, al punto que se convierte en hombre. Por tanto, hemos de colegir que hay una gran diferencia entre endiosarse y divinizarse, a tal punto de que son opuestos, para divinizarnos hemos de hacer lo opuesto de endiosarnos. Tenemos que renunciar a endiosarnos para divinizarnos Y esto es absolutamente privativo y exclusivo del cristianismo.

En segundo lugar, y en esta misma línea es un Dios que perdona, lo que los propios hombres son incapaces de perdonar. Lo que caracteriza el ser divino del dios anunciado por Cristo es el perdón siendo el juzgar y el condenar y el poder, curiosamente caracteres atribuidos milenariamente a la Divinidad, características humanas, y como diría Nietzsche, demasiado humanas que lejos de acercarnos a la Divinidad, nos alejan de ella.

En tercer lugar, mientras el hombre tiene una idea de Dios como alguien susceptible de recibir, como alguien que exige sacrificios y ofrendas de las criaturas inferiores, el Dios cristiano se caracteriza por un total y absoluto vaciamiento, es un Dios que se desfonda, se entrega por completo y gratuitamente.

Lo Divino es la entrega gratuita en silencio, la suprema manifestación Divina tiene lugar en el silencio de la cruz, expuesta en un puro vaciamiento, el todopoderoso Dios inclina su cabeza y “entrega” el espíritu a la Humanidad. Una entrega que se produce además en silencio. Nos acercamos a lo Divino cuando nos entregamos, cuando nos desfondamos, idea absolutamente opuesta a la cultura religiosa antropológica que concibe a la Divinidad como algo que recibe, que exige al otro, que se llena de ofrendas. Mucho me temo, por tercera vez que la idea del Dios que recibe es, de nuevo, “humana, demasiado humana”. Jesús entrega su espíritu, se queda sin nada, renuncia a todo adjetivo y pronombre posesivo, ya no le queda nada suyo.

En cuarto lugar, el Dios de los cristianos no es el ocupante de un trono plenipotenciario, ese lugar está vacío mucho antes que Nietzsche proclamara la muerte de Dios, El lugar que Dios libremente ha escogido para él y en el que debemos buscarlo es un lugar donde es imposible arrodillarse, donde es además poco agradable, la derecha del trono de Dios del que se habla en los evangelios que se disputaban esté posiblemente vació, pero no porque esté muy alto, ni porque sea muy difícil acceder a él, ese lugar está vacío porque ningún hombre lo quiere, para sentarnos a la diestra del Padre sólo tenemos que bajar a la altura de los pies de la humanidad, de los pies del hombre, allí encontraremos a su Hijo, y por lo tanto al Padre, ya que el Hijo sólo hace lo que ve hacer al Padre , lavando los pies a la Humanidad.

Esto si que es revolucionario ¿en que cultura religiosa hemos visto a un Dios lavando los pies a los hombres cuando si quiera acercarse a un símbolo del nombre de dios ya está prohibido por las religiones al uso? ¿qué clase de dios es éste abajado hasta el suelo y lavando servilmente los pies a sus criaturas? En el Oficio Templario, nuestro Gran Maestre nos lava los pies a los hermanos, ¿entendemos esto? ¿entendemos que eso nos obliga a lavar los pies de la humanidad entre pasaje y pasaje?

El Dios del Caballero Templario es un Dios que no quiere que miremos hacia arriba, ese dios ha muerto, sino hacia dentro,
No quiere que le busquemos en un trono, ese dios ha muerto, sino en un mendigo, en el prójimo.
No quiere ofrendas, ese dios ha muerto, sino que le acompañemos en su propia entrega, y que nos entreguemos nosotros mismos por la humanidad. Que nos divinicemos por el servicio.
No nos deja arrodillarnos para adorarle, ese dios ha muerto, quiere que nos bajemos a la altura de los pies de la humanidad y allí le encontraremos.
Que distinto sería un diálogo con los ateos mostrando a este Dios, con los jóvenes, con la sociedad...
Es un Dios increíble, excesivo, desbordante, un Dios que se enfrenta a la idea de Dios que el hombre se ha inventado como inventario de sus propias fantasías de poder y que Nietzsche acertadamente mató.

La Milicia del Cristo es quien debe cumplir esto, es quien debe anunciar este Dios silente, sirviente y entregado, este escándalo del Dios humanizado encarnado en Cristo, porque a la humanidad cómoda de hoy le viene mejor ese becerro de oro plenipotenciario, juzgador y exigente que se inventaron los poderosos y que es el gran Pecado contra el Espíritu Santo.
Pero para ello estamos obligados, como el Caballero Templario que encabeza esta ponencia, a ser capaces de andar solitarios por nuestro pequeño mundo mostrando que somos templarios, evangelizar con el ejemplo desnudo del acto de servicio entregándolo todo sin rechistar, para provocar en la sociedad que nos rodea la pregunta :

¿Quién eres tú? ¿Por qué haces esto? Dame eso que te hace ser así, en esta sociedad posmoderna híper tecnificada y consumista este Dios es todavía desconocido, y, no nos equivocamos, los que estamos reunidos escuchando esto, somos, por increíble que nos parezca, los que Dios ha elegido para darle a conocer, sé hermanos que no nos lo creemos, pero yo estoy seguro de ello.

Podemos preguntarnos porque nosotros, si no somos nada ni nadie especial, pues precisamente por eso, si somos capaces de matar en nosotros al Dios becerro de oro y hacer hablar al que duerme en nuestro interior, sí entenderemos por qué. ( /…/ Impossibile Nihil est)



INVITACIÓN A LA INICIACIÓN CRÍSTICA DEL EVANGELIO DE JUAN

En todas las religiones existen dos vías de conocimiento de la unidad, del todo, del uno, de Dios, que se ponen a disposición del creyente en función de la madurez espiritual de éste: Una exotérica, con contenidos dogmáticos, de sencilla comprensión que está al alcance de cualquier persona que tenga siquiera una fe natural y va dirigida al pueblo y otra esotérica o interior, metafísica a menudo iniciática que requiere para su asimilación y comprensión de un trabajo espiritual previo y de un sentimiento de “llamada” y de búsqueda y de una fe madura.

El cristianismo no es ajeno a éstas dos vías de conocimiento, Jesús enseñó por una parte al nivel del entendimiento del pueblo y al nivel de comprensión de sus discípulos más íntimos conteniendo un conocimiento esotérico e iniciático. Como es sabido los tres primeros evangelios del Nuevo Testamento (los evangelios de Mateo, Marcos y Lucas) llamados sinópticos o canónicos contienen la enseñanza exotérica de la que hemos hablado en forma de parábolas y comparaciones, mostrando a un tiempo un código de comportamiento y unas reglas de conducta e iban destinados al pueblo. Mateo escribe un evangelio para los judíos, Marcos para los romanos y Lucas para todos los gentiles. Es la vía húmeda alquímica, horizontal, propia de las iglesias exotéricas del cristianismo, la Iglesia de Pedro, que trata de conducir al creyente en el camino de la unidad y de la comprensión y vivencia de Dios a través del dogma.

El evangelio de Juan es de una naturaleza completamente distinta a los tres anteriores, es el evangelio espiritual, que contiene la doctrina espiritual, esotérica y metafísica, puramente iniciática, base fundamental de la iniciación crística y va dirigida a los iniciados, tal y como señala Pablo en la Primera Epistola a los Corintios, especialmente en los versículos 6 y 7: “entre los iniciados enseñamos una sabiduría que no es de éste mundo, ni de los príncipes de este mundo, abocados a la destrucción. Enseñamos una sabiduría divina, misteriosa, oculta, predestinada por Dios antes de los siglos para nuestra gloria y que no conoció ninguno de los príncipes de éste mundo”. 

Jesús enseñó ésta  doctrina a sus discípulos sobre todo a Pedro, Juan y Santiago y que Pablo difundió entre los gentiles, al consolidarse la iglesia en el siglo II fue entregada a los fieles en el evangelio de San Juan pudiendo finalmente ser origen de la Orden de los Templarios ya que en 1.118 Hugo de Payns fue reconocido por sus virtudes y elevada espiritualidad como custodio de la enseñanza secreta y fue él quien fundó la Orden. Los templarios, en estrecha comunión con San Bernardo admitirían las formas externas de la iglesia de Pedro pero su inspiración proviene de la doctrina esotérica e iniciática de Juan. En éste sentido se ha de decir que ambas doctrinas son complementarias y en absoluto excluyentes.

Desde el punto de vista de quien suscribe éstas líneas el evangelio de San Juan (también en otra medida los evangelios sinópticos) recogen lo que Renée Guenon nombra como “Tradición Universal” que desde luego no es patrimonio exclusivo del cristianismo toda vez que la misma, difundida a lo largo y ancho del mundo aunque adoptando diferentes formas, simbología y vías de asimilación en función de la civilización y cultura receptora tiene como nota característica ser la enseñanza superior seguida por grupos minoritarios (piénsese en los sufíes o la Orden del Viejo de la Montaña en el Islam, la masonería, la filosofía advaita vedanta en la India y tantas otras). No podría ser de otra manera pues la verdad es una, la verdadera realidad una, tan solo cambia la forma en que se transmite, las herramientas de transmisión, la simbología.

No obstante lo anterior, el cristianismo, a través del evangelio de San Juan es una de esas formas de transmisión de esa tradición universal, ofreciéndonos la iniciación crística como vía de reunificación con la unidad, con el absoluto, con dios, y en éste sentido nos ofrece un conocimiento valiosísimo que constituye la “vía seca alquímica”, la vía del fuego, seguida por los seguidores de Juan y puesta a disposición de todo aquél que como dice Mateo “el que pueda entender que entienda”.

No es posible en unas pocas líneas sintetizar el conocimiento iniciático que albergan los veintidós capítulos del evangelio de Juan que requeriría de un volumen entero para su aproximación, si bien tengo la pretensión de ser “el dedo que señala la luna” dirigido a todo aquél que sienta esa “llamada” y albergue ese espíritu de búsqueda para que, guiados por la inteligencia del corazón (los hindúes lo llaman buddhi) desentrañen desde el prólogo (aunque hubiera sido más correcto llamarlo epílogo) qué es el “verbo”, qué significa verdaderamente ser “hijo de Dios”  y tantas otras enseñanzas que, bajo un lenguaje simbólico, se van desgranando a través de éste evangelio.

También he de señalar que no es un evangelio para principiantes, se ha de poseer un cierto grado de madurez espiritual y una vocación de iluminación. Puede comenzarse su lectura amparándose en las reglas del tradicional “trívium” clásico: gramática-lógica-retórica, es decir: conocimiento del evangelio-el razonamiento del mismo- aplicación y sin duda se obtendrá un cierto nivel de conocimiento y comprensión pero solo tras haber superado esa fase, tras haber superado las barreras de la mente discursiva se podrá acceder al verdadero conocimiento que es el corazón del evangelio de Juan y en ésta tarea solo la inteligencia del corazón puede ayudar, es por esto que es un evangelio esotérico e iniciático. Esotérico porque tiene un significado oculto al mundo de las apariencias e iniciático porque señala una ruta indudable para renacer en el espíritu y poder llegar a ser un verdadero hijo de Dios, para volver a ser el hombre anterior a la dualidad y la caída, para tomar conciencia de quienes somos en realidad: como señala la tradición advaita vedanta: “sat, chit, ananda”: verdad, consciencia, felicidad. Describe la ruta hacia la luz

A quien tenga el coraje de seguir éste camino advertirle que se ha de poseer humildad, firmeza, disciplina y espíritu de sacrificio, quizá todas estas palabras puedan sonar intimidatorias sin embargo suponen una elección que nos aleja de una existencia sometida por apegos, pasiones y tinieblas y constituye el ingreso en un mayor nivel de consciencia establecido en la ruta de la verdad y como Jesús dijo: “la verdad os hará libres”.

Es pues, este Evangelio la invitación a descubrir la verdad y a través de ella, la libertad (Silentis, "Axis Rotae")